«¿Cómo se llama ahora? No quiero sonar políticamente incorrecto». Esto es lo que me pregunta una persona sobre la forma más adecuada de nombrar a los pueblos indígenas. En muchas ocasiones, la preocupación por utilizar determinados nombres para referirse a una categoría social implica también un interés genuino por las condiciones que explican este cambio de nomenclatura; en otros casos, lo único que parece importar es no recibir sanción social al usar un nombre con una connotación que ahora se considera negativa. En estos últimos casos lo que nos mueve es una preocupación superficial, el miedo a la cancelación o al rechazo; Para evitar todo esto, simplemente cambiamos la forma en que se nombran las categorías y los fenómenos sin preguntarnos por qué es necesario este cambio, qué lo motivó, quién lo demanda y sin preocuparnos por un cambio en las condiciones de las personas con las que nos hemos conectado. . referido de manera peyorativa aun sin ser consciente de ello. La primera vez que me di cuenta del origen racista de la palabra «denigrar» decidí que dejaría de usarla; Aunque las veces que lo usé antes no tenía una intención racista, mi uso diario de «denigrar» contribuyó a su normalización. Aunque para mí no era transparente el elemento «nigra» dentro de la palabra o no tenía conocimiento de su origen, no se borra su etimología, ni las condiciones que permitieron la socialización y difusión de esa palabra, lo que implica la idea racista de que ser «negro» es indeseable.
Como lingüista, sé que el idioma no se puede regular, pero la conciencia que tenemos sobre nuestro idioma frecuentemente afecta su funcionamiento. Por ello, determinadas ideologías o procesos sociales necesitan difundir un léxico propio que les dé identidad o que persiga determinados fines. Un ejemplo de ello es el uso de la palabra “dialecto” para nombrar las lenguas indígenas que se promovió especialmente a finales del siglo XIX en México con la intención de marcar una diferencia entre las lenguas o lenguas de “verdad”. que se utilizan y promueven. por los estados-nación y los dialectos de los pueblos indígenas; en este caso, transmitir la idea de que las lenguas indígenas son menos valiosas o completas se apoyó en un cambio en la forma de nombrarlas. Además de la intención sociopolítica detrás de esta diferenciación en el nombre, este uso de la palabra dialecto es inapropiado ya que, objetivamente, no hay nada en las lenguas indígenas que las haga menos lenguas o lenguas que las que son oficiales. en los diferentes países del mundo. En el mundo, las lenguas indígenas son tan complejas y completas como cualquier otro sistema lingüístico, por lo que diferenciarlas llamándolas dialectos solo tenía una motivación política.
Algo similar sucede con el uso tan usado de «grupo indígena» que aún está tan presente en la jerga institucional y, para mi sorpresa, en la academia. Para el movimiento indígena, el uso de «pueblo» y no «grupo» significó un triunfo en varios espacios de reconocimiento legal y la elección de la palabra a utilizar se convirtió en un campo de lucha. Por ejemplo, durante el largo proceso que condujo a la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas en 2007, muchos representantes de los países lucharon por la declaración de nombrar a los pueblos indígenas solo como «grupos» porque de esa manera podrían negarles el derecho a la autonomía. sobre su territorio; Llamarlos “grupos” no los diferenciaba de cualquier otro grupo social sin territorio ni control sobre él; Por su parte, las personas del movimiento indígena que participaron en la construcción de la Declaración insistieron en que no eran “grupos” sino pueblos con territorio, historia, lengua y conciencia de pertenencia colectiva propios. El hecho de haber sido reconocidos como pueblos fue un triunfo fundamental del movimiento indígena que parece ser ignorado por buena parte de la academia que sigue utilizando “grupo indígena”.
Más allá de esto, el uso de la palabra “grupo” para un pueblo indígena también implica una falta de precisión descriptiva. Un grupo puede ser un conjunto de elementos que alguien puede formar de manera abstracta con base en cierta característica, por ejemplo, el grupo de personas que tienen seguridad social en México; También puede ser un grupo en una relación concreta que se agrupa, a pesar de la redundancia, en torno a ciertos rasgos compartidos, por ejemplo, las personas que forman el grupo de nivel avanzado en un curso de enseñanza de inglés; un grupo también puede ser una comunidad que se forma por la voluntad de lograr un fin común, por ejemplo, crear un grupo musical. Ninguno de estos casos está relacionado con lo que en realidad es un pueblo indígena. Un pueblo indígena no es un grupo abstracto de personas formado por la abstracción de algún rasgo, un pueblo indígena no agrupa a personas en torno a una sola actividad específica, mucho menos los pueblos indígenas fueron creados para realizar una tarea común. Los grupos no tienen jurisdicción sobre un territorio, los pueblos sí; Puedo elegir pertenecer a un grupo, no he elegido ser parte del pueblo Mixe. Grupo son Los Tigres del Norte, Los Bukis, o el grupo de principiantes con los que practicas yoga. Los pueblos indígenas no son grupos, son naciones sin estado. Podemos decir que “grupo indígena” ha servido a los estados-nación para negarnos como pueblos el derecho a la autonomía sobre un territorio, así como “dialecto” ha servido para negar que los sistemas lingüísticos de comunicación de los pueblos indígenas sean también lenguas o idiomas .
Sumado a esto, existe una larga discusión sobre si es más adecuado utilizar indígenas u originarios. Si bien una parte del movimiento indígena, especialmente en Bolivia, incluso ha reivindicado la palabra «indio» a través de la frase: «si como indios nos dominaron, como indios nos liberamos», de esta manera se toma una palabra con la que el población indígena ha sido herida para usarla como bandera de resistencia; otra parte del movimiento indígena rechaza el uso de «indio» porque deriva del error de Cristóbal Colón y por la fuerte connotación racista que ha desarrollado. Para otro tercio del movimiento, incluso la palabra indígena implica una distinción colonialista, por lo que prefieren el uso de «pueblo originario» para enfatizar que estos pueblos existían antes de la llegada de los colonizadores. Si bien el adjetivo “originario” puede correr el riesgo de no abarcar a los pueblos indígenas migrantes, su uso suscita una interesante discusión, sobre todo si se tiene en cuenta que el carácter de “originario” también se determina desde el inicio de la colonización. Lo cierto es que si una comunidad que llamamos «nativo» quiere litigar contra una empresa minera utilizando el marco legal disponible para su defensa, necesita registrarse como indígena, ya que es «pueblo indígena» y no «pueblo originario». . que ahora se reconoce en el marco legal vigente.
Si bien no es suficiente cambiar el nombre para cambiar las estructuras que crean la opresión de los pueblos indígenas, es cierto que algunos nombres como «grupo indígena» o «dialecto» se han utilizado para fortalecer la opresión a través del uso de un nombre. que les reste autonomía sobre un territorio como pueblo o que los haga parecer sistemas lingüísticos de segunda; además de que tanto «grupo» como «dialecto» son descriptivamente inadecuados. Estas precisiones, por supuesto, se hacen dentro de la lengua española, afortunadamente, para describir múltiples alteridades, palabras y mecanismos se construyen de diferente manera en las múltiples lenguas que se hablan en este país.
Suscríbete aquí hacia Boletin informativo de EL PAÍS México y recibe toda la información clave de la actualidad de este país
Suscríbete para seguir leyendo
Leer sin limites