En las últimas semanas, la intensa actividad del Popocatépetl ha vuelto la mirada de los mexicanos hacia uno de sus volcanes más importantes. La espesa columna de humo, la ceniza y las rocas que desprendió pusieron en alerta a autoridades, científicos y población en general. El Popo volvió a recordar al mundo la fuerza de la naturaleza y la fragilidad del ser humano al habitar el mismo territorio que un coloso de ese tamaño. Sin embargo, el culto y respeto por el volcán siempre ha acompañado a quienes viven en sus faldas.
Antes de que llegaran los primeros pobladores al centro de México, Popocatépetl ya estaba allí. Testigo de la historia durante 22.000 años, su presencia marcó la vida de los primeros pueblos que se desarrollaron a su alrededor: Cholula, Huejotzingo, Amecameca, Tlalmanalco y Chalco. Los códices de la época dan cuenta de las diferentes etapas eruptivas del volcán a lo largo de los siglos.
En el Códice Florentino, de 1577, por ejemplo, el volcán aparece representado con una gran fumarola, mientras que en los Anales del Barrio de San Juan del Río, crónica indígena de la ciudad de Puebla que data de 1665, aparece representado con una gran explosión que lanzó bombas y piedras incandescentes incendiando todo a su paso. Mal augurio en aquellos tiempos. “Los indios no se asustaron al ver el humo porque era casi común en este volcán, pero el fuego, que aparecía pocas veces, los entristecía y los asustaba como presagio de males venideros, porque habían aprendido que cuando las chispas se derramaban por el aire y no cayeron de nuevo en el volcán, fueron las almas de los tiranos que salieron a castigar la tierra, y que sus dioses cuando se ultrajaron los usaron como instrumentos idóneos para la calamidad de los pueblos”, cuenta Antonio de Solís en 1684, en Historia de la conquista de las tierras de la Nueva España.
Arturo Montero, arqueólogo del Instituto Nacional de Historia (INAH) y experto en alta montaña de la Universidad del Tepeyac, lleva años estudiando la relación entre los volcanes y el México prehispánico. Dice que siempre le ha interesado el significado que tenían en la cosmovisión de estos pueblos y sus diferentes representaciones. Unas veces el Popo aparece como un dios, en otras como un punto estratégico militar en el mapa, en otras, como un lugar sagrado. “La montaña ha sido venerada durante más de dos mil años, depositándose ofrendas en sus cimas, laderas y cuevas que ahora son de interés para la arqueología”, dice el experto.
Pero no es lo único. El volcán también servía para marcar las fechas más importantes del calendario. El 9 de marzo desde la gran pirámide de Cholula ―donde se construyó la iglesia de Nuestra Señora de Los Remedios después de la Conquista― el sol se pone sobre la cima del Popo como si el volcán se lo tragara. Trece días después, se produce el equinoccio que da paso a la primavera. Así, de trece en trece, los pueblos alrededor del volcán calculaban su calendario. Con la llegada del otoño, entre el 22 de septiembre y el 4 de octubre, el volcán vuelve a alinearse con el sol. En total son 156 días equivalentes a 12 trece exactos.
Por cierto, el 9 de marzo en el calendario cristiano se celebra la fiesta de San Gregorio de Nisa. Montero coincide en señalar que durante siglos estas dos celebraciones se han fusionado sincréticamente. Por ello, el volcán fue bautizado con el nombre de «Don Goyo», diminutivo de Gregorio. El 12 de marzo, día de San Gregorio Magno, los habitantes del pueblo de Santiago Xalitzintla ascienden a una parte del volcán conocida como “el ombligo” para realizar ofrendas y festejar al coloso.
Entre 200 y 900 d.C. C. el arqueólogo dice que el volcán estaba relacionado con el antiguo dios del fuego, Huehueteotl. “Es un dios senil que se representa con un incensario en la cabeza”, señala. Posteriormente, en el período posclásico entre 900 y 1521 d.C. C, la montaña tuvo al menos tres dedicaciones diferentes que coinciden con diferentes estados en los que se podía observar el volcán. Uno de ellos es Tezcatlipoca, conocido como el dios del espejo humeante, uno de los más misteriosos de la cosmogonía nahua. “Se considera que Tezcatlipoca vive dentro del volcán y que los humos que emanan de allí tienen que ver con esta deidad”, dice Montero. Tezcatlipoca también era considerado el dios de la muerte, la belleza y la guerra.
Cuando la nieve cubrió el cono y parte del cráter, se relacionó al volcán con Quetzalcóatl, la serpiente emplumada, a quien se representa con el color blanco y es el dios de la luz, la vida y la fertilidad. Para la cultura mexica y otras civilizaciones mesoamericanas, el dios era el hermano opuesto de Tezcatlipoca. Aparece así representado en el Códice Florentino. La veneración al volcán también aparece en Historia de las Indias de la Nueva España y de las Islas de Tierra Firme (1581), escrito por fray Diego de Durán. “Este cerro era venerado por los indios en la antigüedad por ser el cerro más importante de todos los cerros; en especial todos los que vivían a su alrededor y en sus faldas”, dice.
Por el contrario, la advocación que predominaba para los toltecas era la de Tláloc, dios de la lluvia y el rayo. Conocido por su habilidad para controlar el agua y hacer crecer los cultivos de maíz. “Los volcanes y las cordilleras eran considerados grandes recipientes de agua para los arroyos que descendían hacia las tierras bajas”, dice el especialista. Por eso se han encontrado restos de ofrendas y sacrificios en las faldas del volcán y en sus manantiales, como también describe Durán: “Por las ricas aguas que salen de este volcán y por la gran fertilidad que se cosecha el maíz a su alrededor. (…) sin olvidar el hermoso y abundante trigo que se siega en sus alturas y laderas, por lo cual los indios le tenían más devoción y más honra, haciéndole muy ordinarios y continuos sacrificios y ofrendas.
El volcán no siempre se llamó Popocatépetl, Montero señala que durante el siglo XII se le conocía como Xiuhtépetl, que significa “montaña de fuego” y en el siglo XIV en las crónicas Chimalpahin se le menciona como Xalliquehuac, algo así como “arena”. que vuela”, como la ceniza que ha caído estas semanas sobre Puebla. “En occidente estamos muy acostumbrados a nombrar lugares para dar referencias geográficas, pero la topología prehispánica es una descripción”, dice Montero. Ese fue el nombre que recogen los escritos sobre la Conquista. Popocatépetl «cerro que humea».
Por aquí pasó Hernán Cortés en 1519 camino a Tenochtitlan luego de perpetrar la matanza de Cholula. El paso que se forma entre Popo y el volcán Iztlaccíhuatl se conoce hoy como Paso de Cortés. Los emisarios de Moctezuma llegaron hasta aquí para persuadir al capitán de que desistiera de sus esfuerzos por llegar a la capital con regalos y ofrendas, pero no tuvieron éxito. La tropa avanzó por encima de los 4.000 metros, justo por el camino por donde los sacerdotes y oráculos habían indicado que llegaría nuevamente el dios Quetzalcóatl.
Durante la expedición, Diego de Ordaz fue el primero en ascender a la cima del volcán, hazaña que quedó registrada en las cartas escritas por Cortés y que Montero consideró fundamental en el avance de los conquistadores. “Con esa primera ascensión rompen la sacralidad y el tabú de la montaña y se convierte en una hazaña con repercusiones políticas”, dice la arqueóloga. Los pueblos prehispánicos habían estado escalando el volcán durante más de 500 años antes de que llegaran los europeos, pero solo unos pocos sacerdotes y elegidos podían hacerlo. Unos años más tarde, los españoles realizaron varias expediciones para obtener azufre del volcán con el que fabricarían pólvora para sus cañones.
Como arqueólogo de alta montaña, Montero explica que cada pueblo le ha dado un uso y un significado al volcán, pero que la relación con él se ha mantenido a lo largo de los siglos y que sigue vigente: «Es un destino climático, ambiental, ecológico Y también es parte de la identidad mexicana más relevante”, asegura. Popocatépetl aún tiene mucho que enseñar a quienes viven cerca de él. “Tenemos que aprender a convivir con la montaña y respetarla porque es una isla de humedad , vegetación, flora, fauna y hielo”, señala. “Los volcanes son el último reducto de la naturaleza que nos queda en el centro de México”.
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